养生更重要的是智慧

学养深厚的人大多长寿，如科学家、书法家、画家、医生、老师等，平均寿命比较高。尤其堪称大师的，是长寿之人，比如季羡林、任继愈、启功等。

智者注意六问题

为什么有学问的人长寿呢？主要是因为他们善于学习，明白道理，认识问题深刻，有主见，不盲从。也就是说，养生需要的不仅是方法，更重要的是智慧。《灵枢·》说：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节而调刚柔。如是则僻邪不至，长生久视。”

所谓“智者”，就是明智的人，聪慧的人。智者养生会注意六个问题：顺四时、适寒暑、和喜怒、安居处、节阴阳、调刚柔。顺四时、适寒暑，就是要顺应自然时序的变化，在日常生活中，要让自己的衣食住行符合四季气候的冷暖更替。和喜怒、安居处，就是要使自己的情绪和达，不要过于喜怒，生活要安然，起居要随遇而适。节阴阳、调刚柔，就是要心态平和，待人宽厚，处事中道，既不刚愎自用，也不优柔寡断。将以上原则贯彻到生活中，身体自然健康，内心安和，外邪不侵，就能延年不衰，实现“长生久视”的愿望。这些问题看似平常，但真正要落到实处也并易。

智者的养生之道

古往今来，人们追求健康长寿，就是讲究养生之道。但“道”是什么，又常常令人难以把握。从《内经》关于养生的论述来看，养生之道包涵了中国人对生命的理解和生活的智慧。养生固然要讲究方法，但若这些方法偏离了“道”，不仅不能有助于养生，反而可能成为养生的障碍。天下有普遍的养生之道，但没有普遍的养生之法。无论什么方法，都会有人适合，有人不适合。凡是能够适合所有人的，一定是原则，而不是方法。

怎样才能使养生之法合乎养生之道呢？要靠智慧，主要是与自然相处的智慧，立身处世的智慧，以及生活过程中的智慧。《素问·阴阳应象大论》说：

智者察同，愚者察异；愚者不足，智者有余。有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。

有智慧的人，通彻天地，洞达人世，能够体察和顺应天地、阴阳、人生之理，使真气有余，邪不伤身，所以能身体健康，寿命无穷。

欲达到“智”，关键还在于一个“明”字。曾国藩认为“智即是明也”。(《曾文正公全集·杂著》卷四)，所以我们常说人要“明智”，养生贵在明智。

明智就是明白事理，明白天地之理，也就懂得如何顺应天地变化，懂得趋利避害；明白做人的道理，就懂得如何处世，懂得如何待人；明白自身的性格、身体、环境等特点，就懂得哪些事该干、能干，懂得哪些事适合自己，哪些事对自己有利。《素问·气交变大论》说：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。”智慧不是天生的，要通过学习增长。多学习知识，就会明白人与自然的关系，人的健康与疾病的关系。人生活在天地之间，有些事无法改变，要懂得顺应；有些事自己能够把握，要懂得掌控。明知对自己不利而为之，算不上明智。明知酒多了伤身体，还一个劲地喝，这不是明智者所为。

我们曾讲过仁者寿，现在又讲智者寿，也许有人要问：仁者与智者比，哪个更长寿呢？关于这个问题，很早就有人感兴趣，鲁哀公就曾经问孔子：“智者寿乎？仁者寿乎？”孔子是怎么回答的呢？他说：

“然。人有三死，而非其命也，行己自取也：夫寝处不时，不节，逸劳过度者，疾共杀之；居下位而上干其君，嗜欲无厌而求不止者，刑共杀之；以少犯众，以弱侮强，忿怒不类，动不量力者，兵共杀之。此三者死非命也，人自取之。若夫智士仁人，将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦可乎？”（《孔子家语·五仪解》）

孔子没有明确回答这个问题，而是先指明了能够招致寿命损伤的三类原因，接着将仁者与智并列，认为都能长寿。他们长寿的“秘诀”是：“将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性。”

，孔子还说过：仁者不忧，智者不惑。（《论语·子罕》）

既不忧，又不惑，一定会长寿。